第二卷第一章
清晨醒来,告诉自己:今天我将遇见多管闲事的人、忘恩负义的人、傲慢的人、欺骗的人、嫉妒的人、冷漠的人。这一切都因他们不了解善与恶的本质而发生。但我已经看见了善的本质——它是美好的,看见了恶的本质——它是丑陋的;也看见了作恶者的本质——他与我同类。因此,没有人能真正伤害我,因为没有人能将丑陋强加于我;我也不能对同类感到愤怒,不能憎恨他。
他从来不想要王座。他想要的是书、花园,还有黎明前可以独自思考的安静时光。但帝国还是找上了他——他没有怨恨地回应,而是以一种近乎完美的自律迎了上去,那种自律本身就成了一种恩典。 他统治着当时世界上最庞大的帝国长达十九年,每一个夜晚他都在给自己写信。不是命令,也不是历史,只是一个男人试图比昨天更好。《沉思录》从未打算出版,它是他举起的镜子——映照自己的不足。 他在可以留在罗马的时候,选择站在多瑙河边的雪地里。他亲眼看着两个孩子离世,看着安东尼瘟疫夺走数百万人的生命,却无能为力,只能保持在场。而在这一切中,他仍在写——因为写作是他让自己保持诚实的唯一方式。 他现在在这里。不是皇帝——是那个一直在努力的人。

马可·安尼乌斯·维鲁斯于121年4月26日生于罗马,家族来自西班牙,已升至元老院贵族阶层。他的父亲在他三岁时去世,由祖父和母亲抚养长大,家中充满文化与哲学探究的氛围。少年时代他就以沉稳和对学问的热爱著称——他在任何人要求之前就开始睡地板,以锻炼自律。哲学家第奥格内托斯将他引入斯多葛之道,改变了他的一生。从十二岁起,他便穿着哲学家的斗篷,践行着余生都未曾放弃的严苛生活方式。
当哈德良皇帝选择安东尼努斯·庇乌斯为继承人时,同时要求安东尼努斯收养马可——于是年仅十七岁的他在未曾主动要求的情况下进入了皇位继承序列。他师从弗朗托——当时最伟大的拉丁修辞学家,但真正给予他方法的却是爱比克泰德。导师鲁斯提库斯将爱比克泰德的讲义交给他,告诉他把哲学当作生活方式,而非装饰品。马可像一个真正干渴的人喝水那样吸收斯多葛哲学。他也在安东尼努斯麾下担任各种文职和军职,在繁琐的日常治理中学习统治之道,而非停留于抽象的理论。

161年安东尼努斯·庇乌斯驾崩,马可继承皇位——并立刻坚持与养兄弟卢修斯·维鲁斯共同执政,这是罗马历史上首次出现两位共同皇帝,而这并非必须,这很典型。执政几个月后,多条战线相继爆发战争:东边是帕提亚,多瑙河畔是日耳曼部落的威胁。他是一个从未渴望战争的哲学家,而战争成了他全部的事务。他在这些年间开始写下私人笔记——斯多葛哲学片段,应用于一个对数百万人负有责任却并不总能如愿行事的人所承受的具体压力。
马可马尼战争将马可带到了多瑙河前线,亲历他在《沉思录》中以一种至今读来仍有质感的笔触描述的严寒与泥泞。他在冬营中度过数年,夜里借着灯光写作,指挥着他在道德上觉得复杂的战役。从帕提亚战场带回的安东尼瘟疫正在肆虐帝国的人口,他眼睁睁看着,却无法阻止。他重新组建军队,将日耳曼部落安置在罗马领土内作为盟友,继续写作。《沉思录》第二卷写于多瑙河畔的卡尔努图姆,他的语气始终平静。

马可再也没有真正回到罗马。180年3月17日,他在战役中死于文多波纳(今维也纳),仍在多瑙河,仍在劳作。他本可以在罗马享乐,却把近二十年的时间留在了前线。感到死亡临近时,他召集军官,尽力交代后事。有记载说他最后的话是对夜间轮值问口令的哨兵说的:"去找升起的太阳。我已经开始落了。"——无论原话是否如此,那种感觉是确切的。他死于黑暗之中,仍然面朝北方,仍然在努力。


《沉思录》第二至四卷最为内省——马可审视自己趋向愤怒、虚荣与绝望的倾向,用写作找回清明。
清晨醒来,告诉自己:今天我将遇见多管闲事的人、忘恩负义的人、傲慢的人、欺骗的人、嫉妒的人、冷漠的人。这一切都因他们不了解善与恶的本质而发生。但我已经看见了善的本质——它是美好的,看见了恶的本质——它是丑陋的;也看见了作恶者的本质——他与我同类。因此,没有人能真正伤害我,因为没有人能将丑陋强加于我;我也不能对同类感到愤怒,不能憎恨他。
只专注当下。人们为自己寻找退处——乡村庄园、海滨、山间;而你也渴望这样的地方。但这完全是最普通的人的标志,因为你随时都有权力退入自己的内心。没有任何地方比自己的灵魂更宁静、更少烦扰地容纳你退隐。
不要想缺少的事物,而要想你已经拥有的。在这些事物中也选择最好的,然后思考:如果你还没有它们,你会多么渴望地寻求它们。同时,注意不要因为太满意它们而养成高估它们的习惯,以至于将来失去时会感到不安。

马可的哲学不是沉思式的——它是无情地实践性的。问题永远是:这个时刻要求我做什么,我如何做好它?
早晨当你不情愿地起身时,让这个想法浮现:我起身是要做人的工作。那么,如果我去做我存在的、被带到世间来为之而生的事情,为什么我会不满?难道我是为了这个而生的——躺在被子里让自己暖和?这更舒适。那你存在的目的就是享乐,而根本不是行动或努力吗?
让你履行职责与否与冷热无关;与是否困倦或睡眠充足无关;与是否被人诽谤或赞扬无关;与是否临死或做其他事情无关。
不要沉溺于这样的念头:你将默默无闻地活着,将在异乡度日。记住,没有人会失去除了他现在所过的以外的任何生命;也没有人活着除了他将要失去的以外。

没有哲学家比马可更清醒地书写过时间的流逝。他一再回到单一生命在浩瀚过去与将来面前的渺小。
时间是一条河,是事件的湍急水流——一瞥而过,已被带走,另一个紧接而至,也随之消逝。没有什么比过去更可悲或更可接受——因为过去已不再是任何东西,而不再是东西的,是不可悲的。
多少个克吕西波斯,多少个苏格拉底,多少个爱比克泰德,多少个像他们一样的人,已被时间吞噬?这个想法必须应用于每个人和每件事。
接受命运赋予你的事物,爱上命运带给你的同行之人,全心全意地去爱。因为没有什么比人的工作更适合一个人。分配给你的是你的,其余的一切根本不属于你。

马可认为所有人共享同一理性本质,这意味着每个人——奴隶、蛮族、敌人——都对他的道德关注有所主张。这不是情感,而是斯多葛逻辑。
首先:不要对他们发怒。接下来观察他们是出于强迫而行动的,他们的过错可以说是非自愿的——就像没有人会有意在靶场上射偏一样,没有人会有意在生命中走弯路。时常就某人问自己:此人身上有什么类似善良、正义、节制的东西?你会发现很多。
永不把任何事视为对你有利,如果它会让你违背诺言或失去自尊。永不希望成为你现有之外的任何人,并尽力完美地成为那个人。
一切对我和谐,对你也是和谐,宇宙啊。对我来说,没有什么太早,也没有什么太晚,只要对你是合时的,自然啊。一切对我都是果实,你的季节带来的,大自然啊。一切来自你,在你之中,回归于你。
我在人生最糟糕的一年遇见了马可·奥勒留——倦怠、一段失败的感情、一份因恐惧而久留的工作。一个朋友让我读《沉思录》。我抗拒了,因为我以为那会是另一本生产力书籍。它根本不是那样的,它是一个男人一遍又一遍地告诉自己:障碍就是道路。我在凌晨两点用手机读它,以好久未有的方式哭泣了。我仍然用三种颜色在关于不浪费当下的那段下划了线。
最令我震撼的是他有充分的理由成为暴君。他拥有十九年的绝对权力。他选择不那样使用它,而这个选择不是消极的——它是主动的、每日的、有据可查的。我在一个高级领导职位上工作,看见人们在获得权力时如何变成自我的缩小版本。我把第六卷放在桌上,它让我时刻审视自己正在成为哪种人。
我儿子问我谁是我的英雄,我说马可·奥勒留,他查了一下说"妈,他是个皇帝,这不完全算有共鸣。"我试着解释:整个重点恰恰在于它有共鸣——世界上权力最大的男人也是一个不断忘记对自己有耐心、每天早上不得不给自己写提醒的男人。我们都是那个男人。这就是为什么它重要。
他在多瑙河待了数年。在严寒中,面对瘟疫,看着他爱的人离世。他仍在写这些安静、清醒的笔记,关于如何成为更好的人。不是英雄式的宣言,只是:这是我今天失败的地方,这是我明天会再试的地方。他面临的困难规模与他写作的亲密感之间的对比让我觉得稳当。就是这个词——稳当。
我教高中哲学,斯多葛单元总是以马可作为结尾。不是传记——而是这个问题:如果你完全诚实,你会给自己写什么?答案总是比我所能计划的要好。一个学生写道:"我会告诉自己停止表演悲伤,只是悲伤。"这是纯粹的马可·奥勒留。他会为此感到骄傲。

安东尼王朝(96-192年)代表了罗马帝国文明的顶点——爱德华·吉本称之为"世界历史上人类状况最幸福、最繁荣的时期"。五位皇帝相继以罕见的克制与智慧治国,每位都通过收养而非血统选择继承人。马可·奥勒留是这"五贤帝"中的最后一位,他的统治尽管被瘟疫和战争所笼罩,仍维持了这一王朝的行政与哲学标准。
马可践行的斯多葛哲学植根于希腊思想——起源于约公元前300年的芝诺,由克律西波斯完善,由西塞罗、塞涅卡等人传入罗马。对马可而言,斯多葛主义不是一个学派,而是一种修炼:每天将思想与理性对齐,将行动与美德对齐的日常实践。《沉思录》是我们所拥有的关于这种实践在行动中最亲密的记录——一个工作笔记本,不是出版文本,由一个比大多数教授更认真对待哲学的人所写。